Podivné paralely mezi Baalovým kultem a současností
Starověké uctívání Baala se zdá být podivně přítomné v moderních náboženských rituálech. Jak mohli služebníci Nejvyššího nevědomky přijmout praktiky zakořeněné v kanaánském kultu? Prozkoumejme otázku potenciálních paralel mezi starověkými náboženskými praktikami a moderními křesťanskými církvemi. Záměrem je věcně zkoumat historické důkazy. Podívejme se, zda určité náboženské tradice mohly zachovat prvky praktik, které se původní křesťané snažili změnit. I když tyto náhledy mohou zpochybnit některé hluboce zakořeněné představy, cílem je podporovat pochopení a duchovní růst.
Pochopení Baalova uctívání v době starověku
Abychom pochopili tento složitý problém, musíme nejprve prozkoumat, kdo byl Baal a jak se jeho uctívání projevovalo ve starých dobách.
Baal, původně známý jako Nimrod, vnuk Noeho, byl po jeho smrti zbožněn a věřilo se, že vystoupil na slunce a stal se tak bohem slunce.
Jeho jméno doslovně znamenalo "pán" nebo "mistr" ve starověkých semitských jazycích a stal se jedním z hlavních božstev uctívaných v Kanaánu a blízkých regionech.
Uctívání Baala bylo výslovně odsouzeno v celém Starém zákoně, zejména v dramatické konfrontaci mezi prorokem Eliášem a baalovými proroky na hoře Karmel.
Eliáš tam vyzval 450 baalových kněží, aby prokázali moc svého boha, což nakonec prokázalo prázdnotu jejich uctívání.
Baalovo uctívání běžně zahrnovalo rituály plodnosti, oběti a zřízení "chrámů" pro uctívání.
Podle biblických zpráv tyto praktiky často zahrnovaly morálně zkorumpované činnosti, které stály v přímém rozporu s Božím zákonem.
Izraelité byli opakovaně varováni před přijetím těchto praktik.
Baalovo uctívání bylo obzvláště zákeřné tím, jak snadno proniklo do izraelských praktik prostřednictvím padělané trojice skládající se z Nimroda (hrdina–král, zbožňovaný jako Baal), jeho manželky Semiramis (bohyně měsíce, Královna nebes, Aštaroth) a jejich syna Tammuze (bůh znovuzrození a smrti) - zvrácenost, která napodobovala božskou hierarchii navzdory jasným zákazům.
Jak Alexander Hislop v roce 1853 podrobně popisuje dva Babylony, vyprávění této triády o zázračném početí, božském manželství a obětní smrti bylo později znovu použito v mariánských dogmatech a eucharistické teologii.
Prorok Jeremiáš si stěžoval, že lidé uctívají "královnu nebes".
Tato "královna nebes" byla Semiramis, která byla Baalovou manželkou a uctívali ji jako bohyni měsíce.
Po její smrti byla zbožněna, když byli lidé oklamáni, aby uvěřili, že vystoupila do nebe.
Měla syna jménem Tammuz, narozeného ze smilstva, který později hrál významnou roli v pohanském uctívání.
Tyto skutečnosti odhalují opakující se vzorec: míchání pohanského uctívání s prvky křesťanského uctívání, což má za následek zkorumpovanou formu náboženství, které tvrdilo, že uctívá Boha, když mluví o jiném babylonském bohu.
Položme si otázku:
Není spojení Marie (Semiramis) a Krista (Tammuz) v dogmatu příliš podobné starodávnému kultu matka–dítě?
Historické souvislosti mezi pohanskými praktikami a katolickými tradicemi
Při zkoumání historického vývoje katolických tradic vědci identifikovali četné paralely s předkřesťanskými praktikami, zejména začlenění babylonské falešné trojice.
To sestávalo z Baala (který se stal jejich bohem), jeho manželky Semiramis (která byla přeměněna na pannu Marii) a jejich syna Tammuze (který se stal zastoupeným jako Ježíš).
Někteří učenci tvrdí, že jak se křesťanství rozšířilo po celé Římské říši, absorbovalo tyto a další prvky místních náboženství, aby usnadnilo konverzi a společenské přijetí.
Papež Řehoř Veliký v 6. století výslovně nařídil misionářům, aby do křesťanské praxe začlenili místní náboženské zvyky, než aby je úplně zrušili.
Jeho dopis doporučil:
"Chrámy model by neměly být v žádném případě zničeny. Samotné modly mají být zničeny, ale samotné chrámy mají být vysvěceny svěcenou vodou, v nich zřízeny oltáře a uloženy tam relikvie... Tímto způsobem doufáme, že lidé, když uvidí, že jejich chrámy nejsou zničeny, mohou opustit svůj omyl a snadněji se pohrnou do svých zvyklých stánků, mohou tak poznat a uctívat pravého Boha".
Mnoho katolických katedrál stojí na bývalých pohanských chrámech nebo na vrcholcích kopců, které byly kdysi zasvěceny Baalovi.
Samotné místo se stává "místem uctívání", nyní zastřešeným a zasvěceným.
Uctívají věřící modly na místech baalových oltářů, nebo byly tyto prostory plně očištěny křesťanskými obřady?
Když Eliáš rozbil Baalův oltář na hoře Karmel, jeho místo nebylo nikdy znovu použito; místo toho byl postaven nový oltář.
Proč moderní kostely jednoduše překrývají staré svatyně?
Tato strategie náboženské adaptace vyvolává důležité otázky:
Je praxe začleňování nekřesťanských prvků do uctívání slučitelná s biblickým učením?
Vedl tento přístup k zachování pohanských prvků v křesťanských praktikách?
Svatí jako pohanská Božstva v převleku
Když byly pohanské chrámy znovu použity, misionáři často přeměňovali místní božstva na křesťanské svaté.
Například Aštaroth (fénická "Královna nebes") byla znovu představena jako Panna Maria, "Královna nebes", doplněná o svátky koláčů a kadidel, tedy praktiky konkrétně odsouzené v Jeremiášovi 7:18; 44:17-25.
Tato ugaritská Semiramis, matka Tammuze a známá jako "královna nebes", sdílí nápadné paralely s katolickými mariánskými dogmaty: věčné panenství, neposkvrněné početí a tělesné nanebevzetí.
Podobně každoroční smuteční slavnosti pro Tammuze nesou pozoruhodnou podobnost s katolickým svatým týdnem zachovávání Kristova utrpení.
Svatá Brigida z Kildare (451-525 n.l) nese nápadné podobnosti s keltskou bohyní Brigid. Obě jsou spojeny s ohněm, plodností a poezií.
V Kildare byl posvátný plamen bohyně ošetřován kněžkami, než se o něj postaraly křesťanské jeptišky.
Podobně Svatý Michael archanděl převzal roli Merkura / Hermese jako psychopomp (průvodce duší) a je zobrazen v umění v okřídlených sandálech jako jeho řecko-římský předchůdce.
Svatá Lucie Sicilská (283-304 n. l.) začlenila aspekty severské bohyně Lussi, jejíž světelný festival (Lussinatta) byl v souladu se zimním slunovratem.
Musíme si položit otázku:
Jsou to pouze náhody, nebo představují starodávné cykly plodnosti-smrti-znovuzrození zachované pod rouškou křesťanství?
Když se modlíme "Zdrávas Maria", ctí skutečně matku Krista, nebo nevědomky opakují starodávné sliby Semiramis?
Proč se svátky konkrétních svatých tak úzce shodují se starým pohanským kalendářem?
Křest: Okultní zasvěcení ve jménu křesťanství?
Biblický křesťanský křest, praktikovaný ponořením do vody, symbolizuje umírání hříchu a vzkříšení k novému životu s Kristem (Římanům 6:3-4).
Tento posvátný obřad je vyhrazen pro dospělé, kteří se vědomě obrátili k víře v Krista (Skutky 2:38; Skutky 8:12; Marek 16:16), nikoli pro kojence.
Raná církevní příručka Didache (70-110 n.l.) odhaluje, že křestní vody měly být "živou vodou" (tekoucí proud), ale později se římská praxe přesunula na stacionární zrcadlení bazénů piscina používaných v mithraickém tauroboliu krevního křtu.
Tento vývoj vyvolává otázky ohledně varování:
Nedejte se zapřáhnout do cizího jha spolu s nevěřícími! Co má společného spravedlnost s nepravostí? A jaké spolužití světla s temnotou? Jaký souzvuk Krista s Beliálem? Jaký podíl věřícího s nevěřícím? 2. Korintským 6: 14-15
Na rozdíl od křesťanství používají okultní společnosti vodní rituály, udělování tajného nebo symbolického jména a závazné smlouvy s démony.
Katolický křest odráží tyto okultní praktiky: kojenci jsou pomazáni vodou a olejem a poté dostanou údajně "křesťanské jméno", často vybrané ze seznamu svatých (starověkých božstev).
Tato praxe je dokonce patrná v přejmenování Daniela babylónským soudem na "Baltazara" (od boha Béla), Chananiáše na "Šadracha", Míšaela na "Mešacha" a Azariáše na "Abednega" (Daniel 1,7).
Tato nová jména znamenala novou duchovní oddanost.
Přijímá snad přijetí jména svatého Františka, svaté Terezie nebo svatého Michaela duši nevědomky k duchovní sféře tohoto světce?
Pokud je křest smlouvou s Kristem, proč je zde také smlouva o změně jména - když ani Jan Křtitel nepřejmenovával učedníky v Jordánu?
Uvažovali jsme o tom, jak by vzývání jména patrona při křtu mohlo křtěnce spojovat s duchovním prostředníkem?
Eucharistie: Pohanská "hostina s božstvy"?
Při poslední večeři Pán přikázal svým následovníkům, aby si připomínali jeho oběť.
Katoličtí kněží však tvrdí, že Ježíš se stává fyzicky přítomným v chlebu a víně.
Tato víra má nápadnou podobnost s řecko-římskými mysterijními náboženstvími - včetně kultů Dionýsa, Mithry a Isidy - kde zasvěcenci konzumovali chléb a víno, o nichž se věřilo, že jsou skutečným tělem a krví jejich božstva, aby dosáhli mystického spojení.
Při mithrovském synthrononu zasvěcenci jedli chléb označený mečem (symbolizujícím Mithrovu zbraň) a pili víno smíchané s vodou.
Katolická mše je paralelou k těmto praktikám: během modlitby epikleze kněz vzývá svaté (božstva) a vzývá duchovní síly, které zrcadlí Baalův panteon.
Hostie je poté vyzdvižena do sluneční monstrance, nádoby se slunečními paprsky a je zpracovávána v kruhu připomínajícím sluneční bohoslužbu.
Mithrajská mysterijní náboženství praktikovala téměř identické obřady 200 let před křesťanstvím:
"Mithra a Sol leželi u večeřadla s chleby označenými kříži a prováděli rituál Mithrovo poslední jídlo".
Ranní církevní otcové tyto paralely uznávali, ale odmítali je jako démonické padělky.
Texty však jednoznačně zakazují směšovat pohanské praktiky s pobožnostmi:
"Nemůžete pít kalich Páně i kalich démonů. Nemůžete mít účast na stolu Páně i na stolu démonů."
Liturgie svatého Jakuba výslovně uvádí:
"Je třeba, abychom si uvědomili, že se jedná o pohanské hříchy...Přinášíme ti tuto duchovní a nekrvavou oběť, kterou přinášejí všechny národy - od východu slunce až po jeho západ".
Tento jazyk přímo odráží odsouzení uctívání slunce:
"Mé jméno bude veliké mezi národy, od místa, kde vychází slunce, až po místo, kde zapadá. Ale vy ho znesvěcujete..."
Při katolické mši kněz vkládá ruce na chléb a kalich, vzývá Ducha svatého (epikleze) a před konsekrací živlů vzývá jména svatých (božstev) - "Na přímluvu svatého Petra a Pavla...".
Tato invokace je ozvěnou pohanských epikles: Vzývání menších božstev k provedení rituální proměny.
Uvažujme o tomto:
Jestliže je Ježíš Kristus jediným prostředníkem, proč jsou svatí vzýváni, aby se účastnili svěcení?
Nezrcadlí se důraz na kněžské zprostředkování v roli baalových kněží, kteří jediní mohli vykonávat kanaánské obřady?
Biřmování: Pohanská smlouva o dosažení plnoletosti
Biřmování doplňuje křest a znamená osobní potvrzení víry dospělého člověka prostřednictvím vkládání rukou a pomazání (Katolický katechismus).
Tento rituál odráží egyptské obřady "otevírání úst", které oživovaly sochy bohů prostřednictvím pomazání olejem.
V mnoha domorodých a okultních tradicích mladí lidé podstupují obřad často s krví nebo olejem, který potvrzuje dětskou iniciaci a váže je ke klanovým božstvům.
Katolické biřmování zpečeťuje "nesmazatelné znamení" a "zdokonaluje" křestní milost, zatímco biřmovanci veřejně přijímají jméno svého křestního světce, což je ozvěnou Nabuchodonozorovy strategie přeorientování identity na cizí božstva.
I když je tato svátost nebiblická, katolický katechismus tvrdí:
Vždyť "svátostí biřmování jsou [pokřtění] dokonaleji spojeni s církví a obohaceni zvláštní silou Ducha svatého. Proto jsou jako praví Kristovi svědkové přísněji zavázáni šířit a bránit víru slovem i skutkem".
Text však jasně ukazuje, že žádný člověk nemůže druhé obdarovat Duchem svatým - to je pouze Boží svrchované dílo.
Jak dosvědčil Petr o Letnicích, je to Bůh, kdo vylévá svého Ducha.
Ani apoštolové sami nemohli Ducha dát, mohli se pouze modlit, aby ho věřící přijali.
Sám Ježíš přece prohlásil, že Otec dává Ducha svatého těm, kdo ho prosí.
Toto zdaleka není pouhým požehnáním, ale funguje jako přísaha obnovená před duchovními autoritami, přičemž mnohá svědectví odhalují, že po biřmování se bojuje o opuštění katolicismu - což je obdoba varování v 5. Mojžíšově 7,25-26 před tím, abychom se modlářskými svazky stali "oddělenými ke zkáze".
Všimněte si, jak tento biřmovací rituál pevněji svazuje jednotlivce s duchovní strukturou církve, což jim ztěžuje zpochybňování nebo opuštění učení a praktik, které jsou v rozporu s Písmem.
Baal jako bůh Slunce a katolické sluneční symboly
Archeologické důkazy od Smithe a Pitarda (1994-2009) odhalují nápadné paralely mezi starověkým uctíváním Baala a moderními katolickými liturgickými praktikami, zejména ve společném používání slunečních obrazů.
Stejně jako byl Baal zobrazován na trůnu uprostřed blesků, přičemž jeho vláda se vyznačovala slunečními cykly (Baalův cyklus, cca 1500-1300 př. n. l.), i katolické liturgické předměty nápadně obsahují podobnou sluneční symboliku.
Posvátné nádoby používané při mši tuto souvislost demonstrují nejzřetelněji - paténa a hostie jsou záměrně vytvořeny s kruhovými slunečními paprsky, zatímco monstrance obepíná hostii v ozdobném zlatém rámu se slunečními paprsky, což připomíná starověký kult slunečních božstev.
Tato sluneční obraznost je rozšířena do všech katolických kostelů, kde jsou na krucifixech se slunečními paprsky za postavou Krista zobrazeny sluneční disky, které výslovně zdůrazňují božskou slávu prostřednictvím sluneční symboliky.
Tyto prvky obsahuje i samotná architektura, kde sluneční motivy a sluneční vzory zdobí oltáře a objevují se v kovářských a kamenných řezbách.
Dokonce i roucha, která se nosí při mši, často přenášejí tuto symboliku dál a obsahují sluneční motivy ve výšivkách a zářivé vzory vytvořené zlatou nití.
Snad nejvýmluvnější je, že katolické církevní umění důsledně zobrazuje světce se svatozáří znázorněnou jako sluneční kotouče kolem jejich hlav a vitráže v oknech obsahují ve svých vzorech obrazy podobné slunci.
Toto všudypřítomné používání sluneční symboliky v katolických liturgických předmětech a prostorách se pozoruhodně podobá starověkým praktikám uctívání Baala, což naznačuje, že jde o kontinuitu pohanských prvků slunečního kultu v křesťanské praxi.
Katolíci je sice interpretují jako symboly Krista, ale symetrie s Baalovým slunečním kultem je nepopiratelná.
Jak si můžeme být jisti, že se jedná o kristologické, a nikoli solární pozůstatky Baalova kultu?
Když se hostie předvádí jako sluneční koule, vyvyšuje Krista, nebo nevědomky obnovuje sluneční uctívání?
Představují tyto zářivé svatozáře skutečně božské světlo, nebo jsou ozvěnou solárních obrazů, které se vyskytují v baalově kultu?
Katoličtí kněží a jeptišky versus manželé pohanských bohů
Strukturální a rituální paralely mezi katolickými duchovními praktikami a starověkými pohanskými kněžstvy - zejména těmi zasvěcenými Baalovi a přidruženým božstvům - odhalují znepokojivou kontinuitu, která zpochybňuje tvrzení církve o čistě biblickém původu.
Ve starověké Mezopotámii se v chrámech nacházely ženy známé jako naditu, které byly považovány za "nevěsty" bohů.
Podobně katolické jeptišky podstupují "svatební obřad" s "Kristem", doplněný snubními prsteny a svatební symbolikou.
Záměrně zde používám slovo "Kristus", protože se domnívám, že postava Krista v katolicismu je ve skutečnosti Tammuz, Osiris nebo tento Baalův/Semiramidin syn bůh pod jinými jmény napříč různými kulturami.
Katoličtí kněží skrze vysvěcení vstupují do toho, co církev nazývá "ontologickým svazkem" s "Kristem" - duchovním manželstvím, které údajně ospravedlňuje povinný celibát.
Podobně jako baalovi kněží, kteří se zdržovali manželství, aby si zachovali rituální čistotu, jsou katoličtí duchovní vyčleněni z běžných společenských vztahů.
Tridentský koncil (1545-1563) formalizoval duchovní celibát pod záminkou duchovní oddanosti, avšak historické záznamy odhalují praktické motivace odrážející pohanské zájmy a tato praxe má více společného s pohanskými kněžstvy než s biblickým učením.
Paralely mezi katolickým náboženským životem a starověkými pohanskými praktikami jsou zvláště patrné v přístupu k zasvěcené službě.
Ve starověkém Římě se vestálské panny zasvětily třicetiletým slibům čistoty ve službě Vestě, čímž vytvořily precedens, který je věrným odrazem věčných slibů čistoty, jež skládají katolické jeptišky ve službě Kristu.
Tato podobnost se rozšiřuje i na obřadní aspekty, kdy katolický rituál "zasvěcení panen" využívá svatebních obrazů a snubních prstenů způsobem nápadně připomínajícím starověké obřady, při nichž byly baalské chrámové kněžky formálně "provdány" za svá božstva.
V této tradici pokračují katoličtí kněží, kteří nosí prsteny jako symboly svého "sňatku" s církví, což je ozvěnou praktik starověkých pohanských kněží, kteří nosili podobné prsteny na znamení svého zasvěcení chrámové službě.
Tyto paralelní praktiky naznačují, že jde o kontinuitu mezi starověkými pohanskými zvyky a moderními katolickými náboženskými tradicemi.
Proměna katolického kněžství během svěcení vykazuje nápadnou podobnost se starověkými pohanskými praktikami, zejména v tom, jak se věří, že kněží procházejí "ontologickou proměnou".
Toto pojetí úzce odráží mithraistickou tradici, kdy se předpokládalo, že kněží jsou během svěcení naplněni božskou esencí, která jim umožňuje vykonávat posvátné obřady.
Katolická doktrína zastává podobnou víru a učí, že kněží se díky svěcení stávají alter Christus (jiným Kristem).
Tato paralela sahá až ke staroegyptským praktikám, kde se věřilo, že obřad "otevření úst" předává kněžím božskou sílu, podobně jako katolický rituál vkládání rukou při svěcení.
Snad nejvíce znepokojující je, jak se role katolických duchovních odráží od role starověkých baalských kněží.
Stejně jako si Baalovi kněží nárokovali výhradní právo vykládat znamení, katoličtí duchovní si osobují výhradní právo světit eucharistii a odpouštět hříchy.
Tento hierarchický systém je v přímém rozporu s listem Židům 7,27, který odstraňuje potřebu lidských prostředníků.
Postoj katolické církve, formalizovaný v dekretu Tridentského koncilu, že kněží "přinášejí pravou smírčí oběť", účinně kopíruje roli baalských kněží, kteří opakovaně přinášeli oběti k usmíření svého božstva.
Bible však nikde nenařizuje kněžský celibát.
Pavel výslovně uvádí, že zákaz manželství je učením démonů.
Sám Petr byl ženatý a Pavel potvrdil právo apoštolů uzavírat manželství.
Tato praxe "božského manželství" samozřejmě vyvolává vážné otázky:
Vychází katolické pojetí kněží a jeptišek jako "manželů Krista/Církve" z biblického učení nebo z pohanských tradic?
Toto pojetí duchovního manželství je v přímém rozporu s tím, jak Písmo líčí, že Kristus má jednu nevěstu - církev - nikoliv jednotlivé ženy.
Nemůže být povinný celibát dalším způsobem, jak babylonské náboženské praktiky pronikly do křesťanství?
Kněžský oděv a kanaánská velebná roucha
Katoličtí kněží nosí složitá roucha - štoly, ornáty, mitry a prsteny -, která je označují jako oddělené.
V ugaritských rituálních textech nosili Baalovi kněží zdobené pokrývky hlavy a splývavá roucha, když sloužili na výšinách - oltářích zasvěcených Baalovi.
Katolická mitra se dvěma vrcholy připomíná starověké rohaté koruny, které kdysi nosili kanaánští kněží jako symbol božské autority.
Tato praxe zdobného řeholního oděvu je v přímém rozporu s důrazem Písma na pokoru - Petr vedoucím nařizuje, aby sloužili tak, že "nebudou panovat nad svěřenými, ale budou příkladem pro stádo".
Sám Ježíš kritizoval náboženské vůdce, kteří si "dělají široké řemínky a dlouhé střapce na šatech" a varoval před těmi, kdo používají náboženský oděv k tomu, aby se vyvyšovali nad ostatní.
Jsou tato roucha pouze tradiční, nebo jde o pozůstatky pohanského kněžství přetvořené do křesťanské podoby, které přímo odporují učení o pokorné službě?
Nemohl by jednodušší oděv lépe odrážet pokoru Kristova kněžství?
Liturgický kalendář: Pohanské svátky oděné do křesťanského hávu
Katolický liturgický kalendář odhaluje mnohé paralely se starověkými pohanskými bohoslužebnými cykly, zejména s těmi spojenými s Baalem a dalšími slunečními božstvy.
Slavení Vánoc 25. prosince se přímo shoduje se svátkem Sol Invictus a římskými Saturnáliemi, což naznačuje záměrné převzetí praktik uctívání slunce do křesťanských obřadů.
Podobně načasování a symbolika Velikonoc vykazují neklamné souvislosti s jarními slavnostmi germánské bohyně Eostry, zatímco čtyřicetidenní období půstu odráží starověké očistné obřady a zejména se podobá mytologickému vyprávění o Tammuzově sestupu do podsvětí.
Tyto shody mezi katolickými svatými dny a pohanskými svátky vyvolávají vážné otázky o skutečné povaze katolických bohoslužebných praktik a jejich možných kořenech v náboženských systémech zaměřených na Baala.
Zatímco význam je zaměřen na Krista, struktura kalendáře zůstává pohanská.
Výzva k radikálnímu rozlišování
Hromadící se důkazy - svatí jako božstva, křest jako okultní iniciace, eucharistie jako pohanský svátek, biřmování jako smluvní přísaha, sluneční ikonografie, falešné trojice, kněžská roucha, liturgické kalendáře a posvátné geografie - vytvářejí překvapivý obraz:
Katoličtí kněží fungují jako Baalovi kněží a miliony jejich stoupenců slouží Baalovi z nevědomosti.
Uctívání Baala nebylo monolitické; zahrnovalo hierarchii démonů - Aštoret, Moloch, Chémoš -, z nichž každý měl specifické kulty a voliče.
Podobně funguje i rozsáhlé společenství svatých a andělů v katolicismu: patroni pro každou věc, vzývaní pro uzdravení, ochranu a vedení.
I když katolíci trvají na tom, že se jedná o uctívání, nikoli o kult, varování je jasné:
"Nebudeš mít jiné bohy přede mnou".
Ptejme se: Nemodlí se neúmyslně spíše k panteonu než k jedinému pravému Bohu?
Ačkoli cílem není odsouzení, ale objasnění, žádám čtenáře, aby tyto skutečnosti upřímně prozkoumali.
"Zkoušejte duchy, zda jsou z Boha" (1 Jan 4,1).
"Když vás Syn osvobodí, budete skutečně svobodni."
Ať to povzbudí každého, aby se osvobodil a kráčel v čistém světle pravdy.
Rozšiřující otázky následují a nezasahují pouze křesťanství a katolickou církev, ale reálně všechna náboženství.
Například:
Potřebuje snad nehmotný Bůh prolévání krve, obětování zvířat v chrámech, pálení jalovic, podřezávání a vykrvácení živých tvorů k údajnému uctívání?
Nebo je to něco, co bylo přijato a včleněno ze zcela jiných důvodů...?
Kdo hledá, nalezne...
Zig Fowler