„Nuže, vybudujme si město a věž, jejíž vrchol bude v nebi. Tak si učiníme jméno a nebudeme rozptýleni po celé zemi.“
Věž v Babylonu nikdy nebyla pouhým starověkým stavebním projektem. Bylo to duchovní prohlášení. Po potopě Bůh přikázal lidstvu, aby se rozptýlilo po zemi, rozmnožovalo se a naplňovalo ji pod Jeho vládou. V 1. knize Mojžíšově 11:1–9 se však lidstvo shromáždilo v Šinearu, postavilo město a věž a řeklo: "Učiňme si jméno." Tato věta je jádrem Babylónu. Je to snaha lidstva o jednotu bez Boha, o velikost bez poslušnosti, o jistotu bez důvěry a o nebeské ambice bez pokory.
To má dnes hluboký význam, protože Babylón není jen událostí z minulosti.
Text představuje Babylón jako opakující se duchovní vzor, který se nakonec znovu objeví v posledních dnech.
Starověký text začíná vzpourou při stavbě města v Bábelu v knize Genesis a končí globálním systémem Babylonu v knize Zjevení.
Zjevení 13:16–17 popisuje budoucí řád, v němž nakupování a prodávání bude spojeno s poslušností.
Zjevení 17–18 vykresluje Babylon jako náboženskou, politickou, obchodní a kulturní mocnost opojenou bohatstvím, vlivem, klamem a duchovním cizoložstvím.
Výsledná věž proto nemusí být stavbou z jednotlivých cihel.
Může to být celá civilizace vybudovaná z architektury, práva, digitální identity, finančních systémů, umělé inteligence, kvantových počítačů, transhumanismu a náboženských kompromisů.
Rozvážný jedinec se musí vyvarovat dvou protichůdných omylů.
Prvním je naivita, předstírání, že symboly, instituce, technologie a globální systémy jsou vždy neškodné.
Druhým je bezhlavá spekulace, tvrzení, které přesahuje to, co dokládají důkazy.
Rozlišování od nás nevyžaduje, abychom všude hledali skryté významy.
Vyžaduje, abychom se ptali, jaký duch se zde projevuje, jaká vize lidstva se prosazuje a zda je člověk vychováván k důvěře v Boha, nebo k důvěře v centralizovaný systém, který slibuje bezpečnost, jednotu, inteligenci, nesmrtelnost a transcendenci mimo Boha.
Budova Evropského parlamentu ve Štrasburku je jedním z nejdiskutovanějších moderních příkladů.
Budova Louise Weissové je oficiálním sídlem Evropského parlamentu, byla slavnostně otevřena v roce 1999 a pojmenována po Louise Weissové, francouzské europoslankyni a obhájkyni práv žen.
Budovu navrhlo studio Architecture-Studio a architektonické popisy poukazují na její rozsáhlost, charakteristickou 60ti metrovou věž a inspiraci římskými amfiteátry, nikoli na oficiálně deklarovanou imitaci Bruegelova obrazu "Věž Babel".
Podle popisu samotného města Štrasburku má věž "vzhled nedokončenosti" a tento nedokončený vzhled ilustruje "pokračující povahu evropského projektu".
Toto pečlivé rozlišení je důležité.
Nejsilnějším argumentem není to, že každý architekt vědomě zamýšlel znovu vybudovat Babylón.
Silnějším a lépe obhajitelným argumentem je, že forma, funkce a veřejné asociace budovy odrážejí strukturu Babylónu.
Babylón sjednotil lidstvo do jednoho centralizovaného projektu.
Evropský parlament sjednocuje mnoho národů, jazyků a právních systémů do jedné nadnárodní zákonodárné komory.
Turistické materiály pro Alsasko dokonce popisují vícejazyčný hemicyklus Parlamentu jako "něco jako Babylonskou věž", kde překlady do 24 jazyků umožňují návštěvníkům naslouchat "srdci Evropy".
Křesťanští komentátoři proto spojili symboliku nedokončené věže Parlamentu s Babylónem, ačkoli by se taková tvrzení měla zvážit ve světle oficiálních architektonických zdrojů.
Rozlišování vyžaduje jak odvahu, tak přesnost.
Toto vizuální srovnání často odkazuje na slavný obraz Pietera Bruegela staršího "Babylonská věž", dokončený v roce 1563 a uchovaný v Kunsthistorickém muzeu ve Vídni.
Muzeum popisuje Bruegelovo dílo jako nejslavnější a nejčastěji kopírovanou klasiku mezi vyobrazeními Babylonské věže.
To je důležité, protože moderní architektonické formy nekomunikují ve vakuu.
Čerpají z dědičné vizuální paměti.
Když se veřejná budova podobá všeobecně známému obrazu Babylonské věže a zároveň symbolizuje politickou jednotu napříč mnoha jazyky, není pošetilé se ptát, jaká kulturní představivost se tím aktivuje.
Nejde o paranoiu.
Jde o interpretaci.
Sídlo Organizace spojených národů v New Yorku nabízí další vzor Babylonské věže, byť jiným způsobem.
Nemá tvar Bruegelovy věže a neměli bychom předstírat, že ho má.
Jeho symbolika je spíše institucionální než architektonická.
Organizace spojených národů prezentuje své sídlo prostřednictvím pojmu "Workshop pro mír", čímž zdůrazňuje mezinárodní proces navrhování po druhé světové válce.
Preambule Charty OSN prohlašuje záměr uchránit budoucí generace před válkou, znovu potvrdit lidskou důstojnost, podporovat společenský pokrok a spojit úsilí národů k dosažení těchto cílů.
Lidé mohou ocenit touhu omezit válku a chránit lidský život.
Starověký text však také varuje, že nejhlubší krizi padlého lidstva nelze vyřešit pouze pomocí institucí.
Problémem není spolupráce sama o sobě.
Problémem je spolupráce, která staví lidský konsenzus nad božskou autoritu.
Proto je příběh o Babylónu relevantní pro futuristické megaprojekty.
Vezměme si například plánovaný projekt Mu kaab v Rijádu v Saúdské Arábii.
Oficiální popisy jej představují jako "ikonu inovace" projektu New Murabba, navrženou tak, aby předefinovala panorama Rijádu prostřednictvím imerzivní zábavy, kulturních atrakcí a pokročilých městských zážitků.
Saúdská média popsala projekt Mukaab jako ústřední prvek New Murabba a spojila jej s vizionářskými pohlcujícími zážitky.
Opět platí, že problémem není to, že by velká budova byla automaticky hříšná.
Hlubší otázka je teologická:
Co znamená, když civilizace stále více buduje uzavřené světy plné spektakulárních podívaných, simulované reality, luxusu, obchodu a technologického okouzlení?
Co se stane, když se město stane nejen místem k životu, ale i navrženým prostředím, které utváří vnímání, touhy, identitu a uctívání?
Projekt The Line v rámci NEOM vyvolává podobné obavy.
Oficiální oznámení jej popsalo jako 170 kilometrů dlouhé město plánované bez aut, bez ulic a s nulovými emisemi uhlíku, kde by měly být základní každodenní služby dostupné do pěti minut chůze.
Mnozí budou takové projekty chválit jako udržitelnou městskou inovaci.
Část této chvály může být upřímná.
Duchovní bdělost však klade hlubší otázku:
Když se "chytrá města" stanou totálním prostředím, kdo bude ovládat data, přístup, mobilitu, oprávnění a definice přijatelného života?
Bábel byl městem ještě předtím, než se stal věží.
Jeho hříchem byla centralizovaná autonomie, řízený lidský řád, který se vzpíral Božímu příkazu.
Dnešní nebezpečí nespočívá pouze ve výšce, skle nebo betonu.
Je jím budování systémů, v nichž se lidský život stává čitelným, programovatelným a ovládatelným silami, které se neskloní před Stvořitelem.
Umělá inteligence patří do téže architektury.
AI není kamenná věž, ale může se stát věží poznání:
Rozsáhlou výpočetní strukturou, skrze niž jsou lidská rozhodnutí, obrazy, řeč, finance, vzdělávání, válčení, medicína a správa věcí veřejných stále více manipulovány.
Doporučení UNESCO k etice umělé inteligence identifikuje lidskou důstojnost, lidská práva, transparentnost, spravedlnost a lidský dohled jako zásadní aspekty při vývoji umělé inteligence.
Rámec pro řízení rizik umělé inteligence (Artificial Intelligence Risk Management Framework) institutu NIST rovněž pojednává o umělé inteligenci jako o sociotechnickém systému, který musí být regulován z hlediska rizik souvisejících s platností, spolehlivostí, bezpečností, zabezpečením, odpovědností, transparentností, ochranou soukromí a spravedlností.
Zákon o umělé inteligenci Evropské unie vytváří harmonizovaný právní rámec pro systémy umělé inteligence v EU a výslovně vymezuje svůj účel jako umělou inteligenci zaměřenou na člověka a důvěryhodnou, přičemž řeší rizika pro bezpečnost a základní práva.
Tyto zdroje nejsou učiteli proroctví.
Jsou sekulární a oficiální.
Samotná jejich obava dokazuje, o co jde:
Umělá inteligence není pouhým praktickým nástrojem, jako je kalkulačka.
Stává se součástí civilizace.
Když systémy umělé inteligence klasifikují, doporučují, generují, předpovídají, sledují, cenzurují, ověřují a automatizují, nepomáhají lidem pouze s plněním úkolů.
Začínají utvářet to, co lidé vidí, co považují za důvěryhodné, k čemu mají přístup a jak o nich instituce rozhodují.
Duchovní otázka nezní, zda může být umělá inteligence užitečná.
To může.
Otázkou je, zda lidstvo buduje infrastrukturu umělé inteligence, která tiše nahradí moudrost, svědomí...
Co se stane, když se civilizace přestane spoléhat i na lidský rozum a začne přenechávat morální úsudek strojům vycvičeným na základě dat od padlých lidí?
Nebezpečí se ještě více zostřuje, když se umělá inteligence spojí s transhumanismem.
Transhumanismus není pouze využívání medicíny k léčení nemocí.
Hlubší problém spočívá v touze přetvořit lidstvo tak, aby překročilo Bohem dané stvořitelské meze.
Transhumanistická deklarace, přijatá organizací Humanity+ v roce 2009, uvádí, že lidstvo bude hluboce ovlivněno vědou a technologií a předvídá možnost překonání stárnutí, kognitivních nedostatků, nedobrovolného utrpení a dokonce i omezení na planetu Zemi.
Na první pohled to zní soucitně.
Kdo by nechtěl úlevu od utrpení?
Pod tím však leží zásadní otázka:
Je člověk stvořením, nebo platformou, kterou má vylepšit technologie?
Lidstvo není nedokončený stroj.
Jsme stvořeni k Božímu obrazu.
Duchovní problém nespočívá v tom, že by lidem chyběla dostatečná inteligence, biologické vylepšení nebo výpočetní výkon.
Problémem je hřích.
Duchovně mrtvý člověk nepotřebuje pouze lepší mozek.
Potřebuje nové zrození.
Zkažený svět nepotřebuje pouze lepší systémy.
Potřebuje spravedlivou vládu Boha.
Umírající tělo nepotřebuje technologickou nesmrtelnost jako svou poslední naději.
Potřebuje duchovní vzkříšení.
Rozhraní mozek–počítač tuto diskusi konkretizují.
Měli bychom být spravedliví.
Technologie, které pomáhají ochrnutým pacientům komunikovat nebo znovu získat funkce, mohou být projevem milosrdenství, jsou-li řízeny zodpovědně.
Stejná cesta však může také vést od uzdravení poškozeného těla k vylepšování "zastaralého" člověka.
Jakmile se lidský mozek stane rozhraním, kdo bude střežit hranici mezi terapií a kontrolou, mezi pomocí a manipulací, mezi lékařským uzdravením a duchovní napodobeninou?
Právě zde se Babylón stává něčím víc než jen budovou.
Babylón byl starověkým pokusem překonat roztříštěnost, slabost, smrtelnost a závislost prostřednictvím centralizovaného lidského úsilí.
Transhumanismus se o něco podobného pokouší na úrovni těla a mysli.
Umělá inteligence se o to pokouší na úrovni inteligence a rozhodování.
Kvantové výpočty se o to pokouší na úrovni výpočetního výkonu.
Chytrá města se o to pokouší na úrovni životního prostředí a správy.
Digitální identita se o to pokouší na úrovni přístupu a ověřování.
Programovatelné finance se o to pokouší na úrovni nákupu a prodeje.
Dohromady nejde o izolované inovace.
Jsou to součásti možného finálního systému.
Kvantové výpočty se na první pohled mohou jevit jako nesouvisející s budovami, ale patří do neviditelné architektury finální věže.
Společnost IBM popisuje kvantově orientované superpočítače jako budoucí výpočetní architekturu, která kombinuje škálovatelné kvantové provádění s pokročilými klasickými výpočty.
Tým Google Quantum AI představuje svůj čip Willow jako krok směrem k užitečným kvantovým počítačům velkého rozsahu a zdůrazňuje pokrok v oblasti korekce chyb a výkonu.
Program postkvantové kryptografie NIST ukazuje, že vlády již uznávají kvantové výpočty za natolik významné, že vyžadují nové bezpečnostní standardy pro budoucí digitální komunikaci.
Nic z toho neznamená, že kvantová věda je zlá.
Musíme však rozpoznat duchovní pokušení spojené s technologickou mocí:
Sen o tak důkladném ovládnutí reality, že lidstvo již nebude cítit zodpovědnost vůči Stvořiteli.
V knize Genesis vyžadovala Babylónská věž jeden jazyk.
Dnes svět buduje digitální ekvivalenty jednoho jazyka:
Interoperabilní identitu, programovatelné peníze, globální standardy, strojově čitelné chování, automatizovanou správu a lidský život čitelný pro umělou inteligenci.
Nařízení Evropského parlamentu a Rady o digitální identitě stanoví rámec pro evropskou peněženku digitální identity, jejímž cílem je podpořit důvěryhodnou elektronickou identifikaci v celé Evropské unii.
Evropská komise popisuje tuto peněženku jako univerzální, důvěryhodný a bezpečný nástroj digitální identity pro občany, rezidenty a podniky.
Banka pro mezinárodní platby zkoumala tokenizaci a budoucí měnové systémy postavené na penězích centrální banky jako základ důvěry v digitální finance.
Tyto vývojové trendy jsou často prezentovány jako pohodlí, bezpečnost a efektivita.
Mohou skutečně nabídnout praktické výhody.
Zjevení 13:16–17 však varuje, že konečný systém šelmy bude zahrnovat ekonomické vyloučení spojené s poslušností.
Moudrý člověk proto nekřičí, že každá digitální peněženka, systém umělé inteligence nebo biometrický nástroj je znamením šelmy.
Ptá se, zda se před našimi očima nenormalizuje infrastruktura budoucího systému kontroly nákupu a prodeje.
Duchovní odpověď na Babylón není izolace, strach ani anti-intelektualismus.
Bůh se necítí ohrožen lidskou architekturou, vědeckými objevy, odpovědnou medicínou ani mezinárodní spoluprací.
Žalm 127,1 prostě říká pravdu: "Jestliže Hospodin nestaví dům, marně se namáhají ti, kdo jej staví."
Otázkou není, zda lidstvo dokáže stavět úžasné věci.
Otázkou je, zda jsou tyto věci stavěny v souladu s Božím řádem, nebo v odporu proti Němu.
V Babylonu byly jazyky zmateny, protože lidská jednota se proměnila ve vzpouru.
Babylonská věž říká: "Učiňme si jméno."
Babylonská věž centralizuje moc.
Babylonská věž se pyšně tyčí vzhůru.
Poselsví Boží se hluboce sklání a přijímá milost Shůry.
Ano, ta konečná věž se staví, ale ne vždy tak, jak si to lidé představují.
Staví se všude tam, kde lidstvo hledá jednotu bez pokání, mír bez Knížete míru, inteligenci bez moudrosti, zdokonalení bez čistoty, obchod bez svědomí, identitu bez Božího obrazu.
Některé budovy tento vzor zviditelňují.
Některé technologie jej činí funkčním.
Některé instituce jej legalizují.
Některé příběhy jej činí žádoucím.
Úkolem není panika, ale bdělost.
Musíme se ptát sami sebe: jsme formováni Duchem, nebo architekturou této doby?
Obdivujeme moc více než Pravdu?
Zaměňujeme technologický zázrak s Božskou moudrostí?
Pomalu přijímáme svět, kde přístup k životu závisí na podřízení se systémům, které jednoho dne možná budou vyžadovat poslušnost...
Učíme své děti, že nejvyšší nadějí je být vylepšeni, optimalizováni a propojeni, nebo být přetvořeni k obrazu Božímu?
Naše naděje nespočívá v tom, že se vlastními silami vymaníme ze složitosti.
Naší nadějí je Bůh, který nestaví Babylón.
Věže lidí povstávají a padají.
Babylon oslňuje a hroutí se.
Umělá inteligence se možná stane mocnou.
Transhumanistické sny možná budou stále přesvědčivější.
Chytrá města možná budou stále více rozšiřována.
Digitální identita se možná stane normou.
Ale Boží království nelze zpochybnit.
Proto bdíme, zkoumáme, odmítáme lži a jsme připraveni.
Možná se právě staví finální věž, ale Král přichází.
Zig Fowler