To, co bylo dříve zakázáno jako úmyslné zabití, bylo překódováno jako právo na zdravotní péči

Francie překročila závažný právní milník. Dne 18. srpna 2026 prezident Emmanuel Macron vyhlásil zákon č. 2026-794, kterým se zavádí zákonné "právo na pomoc při umírání". Tento zákon pacientovi nepovoluje pouze odmítnout zatěžující léčbu. Umožňuje mu přístup k smrtící látce za účelem samopodání nebo, je-li daná osoba fyzicky neschopná ji podat, k jejímu podání lékařem či zdravotní sestrou. Nárok je na papíře omezen na dospělé osoby, které jsou francouzskými občany nebo mají trvalý pobyt ve Francii, trpí závažným a nevyléčitelným onemocněním ohrožujícím život v pokročilém nebo terminálním stadiu, prožívají nezvladatelné nebo subjektivně nesnesitelné utrpení a jsou schopny vyjádřit svobodnou a informovanou vůli.

Tyto podmínky jsou důležité. 

Bylo by mylné tvrdit, že Francie povolila neomezenou eutanázii, nebo že v současné době stačí k získání nároku pouze psychické utrpení. 

Bylo by také naivní považovat tuto změnu za pouhou drobnou úpravu v péči na konci života. 

Stát začlenil záměrné poskytování smrtících látek do svého zdravotního práva, veřejného financování, odborných postupů, datových systémů, pojistných pravidel a institucionálních povinností. 

To, co bylo dříve zakázáno jako úmyslné zabití, bylo překódováno jako právo na zdravotní péči.

 Co se stane, když civilizace nazývá smrt aktem péče? 

Musíme se podívat na utrpení spojené s nevyléčitelnou nemocí, odmítat lži o zákoně, chránit svědomí, bránit zranitelné a obnovit takovou formu milosrdenství, která je dostatečně silná, aby zůstala podporou trpícího člověka, aniž by ze smrti činila léčbu utrpení.

Co Francie ve skutečnosti uzákonila

Přesnost je povinností, zejména když se jedná o emocionálně gradovanou otázku. 

Světová lékařská asociace rozlišuje mezi eutanazií, při níž lékař záměrně provede smrtící zásah na dobrovolnou žádost způsobilého pacienta, a lékařem asistovanou sebevraždou, při níž lékař pacientovi umožní ukončit vlastní život. 

Francouzský zákon zahrnuje obě formy: normou je vlastní podání, ale v případě, že tomu brání fyzická neschopnost, může látku podat lékař nebo zdravotní sestra.

Zákon obsahuje ochranná opatření. 

Lékař musí osobu informovat o nemoci, dostupné léčbě a paliativní péči; způsobilost posuzuje mezioborový tým; závažné narušení úsudku žádost vylučuje; osoba může svou žádost odvolat; a prokázaný nátlak může postup ukončit a vyvolat oznámení státnímu zástupci. 

Francouzská Ústavní rada dne 14. srpna potvrdila klíčová ustanovení, včetně zohlednění vlastního úsudku pacienta v případě, že je utrpení považováno za nesnesitelné po odmítnutí nebo přerušení léčby.

Francie rovněž v květnu přijala samostatný zákon, jehož cílem je posílit rovný přístup k paliativní péči a zajistit nové rozpočtové prostředky do roku 2034. 

Lidé by měli uznat toto dobro, místo aby předstírali, že země nabídla pouze smrt. 

Slib zlepšení paliativní péče však morální rozpor nevyřeší. 

Péče se snaží trpícímu ulevit; eutanázie trpícího odstraní. 

Jedno i druhé může být poskytováno v rámci stejného zdravotního systému, ale nesdílejí stejný záměr.

Ustanovení týkající se svědomí odhalují toto napětí. 

Jednotliví zdravotničtí pracovníci mohou účast odmítnout, musí však neprodleně poskytnout jména ochotných odborníků. 

Instituce musí umožnit zúčastněným klinickým pracovníkům přístup k tomuto procesu a jeho provedení. 

Naproti tomu Světová lékařská asociace uvádí, že žádný lékař by neměl být nucen ani k účasti, ani k doporučení pacienta. 

Francie tedy chrání omezené osobní odmítnutí, zatímco institucím upírá srovnatelnou morální identitu a vyžaduje, aby odborníci s výhradami usnadňovali postup, který považují za neetický. 

Tento konflikt nezůstane pro duchovně založené lékaře, zdravotní sestry, nemocnice a pečovatelské domy pouze teoretický.

Nadnárodní směr

Změna ve Francii není ojedinělá. 

Zákon o asistované smrti na ostrově Jersey získal královský souhlas 9. července 2026 a úřady nyní přijímají personál pro službu, jejíž zahájení se očekává koncem roku 2027. 

V Anglii a Walesu dřívější návrh zákona pozbyl platnosti s koncem parlamentního zasedání, avšak 16. července 2026 byl v Dolní sněmovně předložen v podstatě podobný návrh zákona o nevyléčitelně nemocných dospělých. 

Skotsko v březnu svůj vlastní návrh zákona zamítlo poměrem hlasů 69 ku 57, což dokazuje, že politický vývoj není ani jednotný, ani nezastavitelný.

Systémy fungující již delší dobu ukazují, proč si počáteční podmínky zaslouží důkladné posouzení. 

Kanadský úřad Health Canada zaznamenal v roce 2024 celkem 16 499 případů lékařsky asistované smrti, což představuje 5,1 procenta všech úmrtí v zemi. 

Z toho se 732 případů týkalo osob, u nichž nebylo možné rozumně předvídat přirozenou smrt. 

Kanadský zákon vstoupil v platnost v roce 2016 a v roce 2021 byl rozšířen odstraněním předvídatelné smrti jako podmínky způsobilosti pro to, co se nyní nazývá "Track 2". 

Způsobilost v případech, kdy je duševní onemocnění jediným základním onemocněním, je v současné době naplánována na 17. března 2027.

Toto rozšíření nekritizují pouze aktivisté hnutí "pro život". 

Výbor OSN pro práva osob se zdravotním postižením vyjádřil hluboké znepokojení nad tím, že "Track 2" vychází z diskriminačních předpokladů, může nahrazovat podporu, která by umožnila důstojný život, smrtí a že jej nepřiměřeně často využívají marginalizované osoby se zdravotním postižením. 

Doporučil zrušit "Track 2" a zamítnout jeho rozšíření na zralé nezletilé a předběžné žádosti.

Nizozemsko zaznamenalo v roce 2025 10 341 oznámení o eutanazii, což odpovídá 6 procentům všech úmrtí. 

Mezi nimi bylo 499 případů souvisejících s demencí a 174 případů, v nichž utrpení vyplývalo převážně z psychiatrických poruch. 

Belgie zaznamenala v roce 2025 4 486 případů, což představuje 4 procenta úmrtí. 

Téměř čtvrtina se týkala osob, u nichž se v krátkodobém horizontu neočekávala smrt; zpráva rovněž zaznamenala případy spojené s psychiatrickými a kognitivními poruchami a jeden případ nezletilého.

Tyto údaje neprokazují, že by všechny bezpečnostní záruky byly podvodné, že by každá smrt byla vynucená, nebo že by skrytá rada koordinovala všechny vnitrostátní zákony. 

Šíření politiky může probíhat otevřeně prostřednictvím soudních rozhodnutí, advokační činnosti, lékařských asociací, parlamentních sítí a napodobování zahraničních modelů. 

Ověřeným faktem je konvergence: stále více jurisdikcí činí úmyslnou lékařskou pomoc při umírání zákonnou, rutinizovanou, veřejně spravovanou a jazykově spojovanou s důstojností a volbou. 

Odpovědným závěrem je, že okruh oprávněných osob a zapojení institucí se může v průběhu času rozšiřovat, protože k tomu již došlo v několika vyspělých systémech. 

Nepodloženou spekulací by bylo pojmenovávat neviditelného strůjce bez dokumentárních důkazů.

Duchovní rozlišování neoslabuje, když odmítá přehánění. 

Stává se naopak těžší jej odmítnout.

Život patří Bohu

Lidé jsou stvořeni k Božímu obrazu. 

Proto mají stejnou hodnotu - jak starší člověk s demencí, tak osoba se zdravotním postižením, která potřebuje každodenní pomoc, pacient s rakovinou, který ztratil kontrolu nad svým tělem, i člověk trpící depresí, který si v současné době nedokáže představit naději. 

Jejich důstojnost pochází od Stvořitele a není udělována státem ani odnímána nemocí.

Starověký text také popírá, že by život a smrt nakonec patřily autonomnímu já. 

"Já přináším smrt a dávám život," prohlašuje Pán. 

Přikázání proti vraždě tedy není svévolným omezením soucitu. 

Chrání život, nad nímž nemá absolutní vládu ani pacient, ani lékař, ani rodina, ani trh, ani vláda.

Tuto pravdu nelze uplatňovat bez rozmyslu. 

Duchovní úcta k životu nevyžaduje nekonečné používání přístroje, léku, chirurgického zákroku či léčby. 

Pacient může odmítnout zásah, který je marný, nadměrně zatěžující nebo nepřiměřený. 

Lékař může ukončit nechtěnou léčbu a nechat základní onemocnění volně probíhat. 

Silná úleva od bolesti může být poskytnuta s úmyslem zmírnit utrpení, i když léčba s sebou nese předvídatelné riziko. 

V těchto činech je smrt přijímána jako hranice padlého života, ale není volena jako prostředek péče.

Záleží na úmyslu. 

Existuje mravní rozdíl mezi ukončením léčby, která již neléčí, a podáním látky právě za účelem toho, aby pacient zemřel. 

Světová lékařská asociace činí stejné etické rozlišení: respektování odmítnutí léčby ze strany pacienta není eutanázií, i když následuje smrt. 

Lidé potřebují tuto zřetelnost, aby vystrašené rodiny nebyly zatíženy falešným pocitem viny a aby zastánci těchto postupů nezamlžovali odlišné činy pod uklidňujícím pojmem "volba na konci života".

Soucítění nese břemeno, ale nezbavuje se toho, kdo ho nese

Nejsilnějším argumentem pro asistovanou smrt obvykle není nenávist k životu. 

Je jím soucit. 

Někteří lidé prožívají strašlivou bolest, dušnost, ochrnutí, nevolnost, strach, ztrátu soukromí a ponížení z závislosti. 

Rodiny sledují, jak se jejich milovaní mění k nepoznání. 

Lékaři někdy narážejí na hranice toho, co medicína dokáže napravit. 

Odpověď, která by pouze říkala, že "utrpení je dobré", by byla jak krutá, tak povrchní.

Ježíš nepozoroval utrpení z bezpečné vzdálenosti. 

Milosrdný Samaritán se nezabýval otázkou, zda zraněný muž má ještě přijatelnou kvalitu života, ale ošetřil mu rány, odnesl ho, zaplatil za jeho péči a slíbil, že se vrátí. 

Poselství nezní "odstraňte ty, jejichž břemena jsou těžká", ale "pomáhejte se nést břemena navzájem" - Galatským 6,2.

To je milosrdenství, které má váhu. 

Může to znamenat vykoupat rodiče, kteří kdysi koupali nás, vyslechnout zmatenou řeč, zmírnit bolest ve tři hodiny ráno, pomoci rodině získat bydlení nebo podporu pro zdravotně postižené a zůstat po boku člověka, když už neexistuje žádná léčba. 

Kultura autonomie říká: "Nikdy tě nesmím potřebovat." 

Duch odpovídá: "Tvá nouze z tebe nedělá méně člověka a nebudeš ji nést sám."

Hmotné podmínky, které volbu obklopují, proto hrají důležitou roli. 

Co znamená "volba" tam, kde není k dispozici morfin, domácí ošetřovatelská péče, psychiatrická podpora, bezbariérové bydlení, odlehčovací péče pro rodinu nebo základní potraviny? 

Pokud je smrt efektivní a plně financovaná, zatímco život zachraňující podpora je zpožděná, roztříštěná nebo nedostupná, stát již rozhodl o otázce dříve, než na ni pacient stačil odpovědět.

Nedávná odborná analýza také varuje, že právní testy zaměřené na explicitní nátlak mohou přehlédnout jemnější tlaky vyvolané závislostí, rodinnými rolemi, institucionálními normami, emocionálním utrpením a uspořádáním zdravotní péče. 

Podpis může být dobrovolný v úzkém právním smyslu, zatímco okolní svět dané osobě opakovaně vštěpuje, že je nákladná, vyčerpávající, nedůstojná nebo osamělá. 

Duchovní odpověď nespočívá v popření svobodné vůle, ale v otázce, zda láska učinila další život skutečně snesitelným, než společnost pochválí žádost o smrt.

Duchovní klam skrytý v jazyce morálky

Návrh zákona je nyní zákonem. 

Tento vývoj si zaslouží vážnou pozornost, ale neopravňuje k prohlášení, že Francie naplnila Zjevení 13.

Duchovní problém je zásadnější. 

Součástí Satanovy strategie vždy bylo zkreslování Božích slov, předefinování dobra a zla a prezentování vzpoury jako osvobození. 

Smrtící praktika se stává obzvláště klamnou, když je zahalena do ctností, které lidé právem ctí: soucit, důstojnost, úleva, svoboda a péče. 

Izaiášovo varování před nazýváním zla dobrem není povolením k bezohlednému napadání, je to příkaz prověřovat morální slovník podle Božího zjeveného řádu.

Význam pro poslední časy je proto nejlépe vyjádřen jako duchovní výklad, nikoli jako ověřené naplnění proroctví. 

Svět, který stále více zachází se životem jako s materiálem, který lze spravovat, se smrtí jako s terapeutickou možností, se svědomím jako s překážkou a se závislostí jako s ponížením, je připravován na formy vlády, které popírají Boží obraz lidské osoby. 

Zjevení líčí konečný řád šelmy, který si nárokuje rozsáhlou autoritu nad těly, uctíváním a hospodářským životem - Zjevení 13:7–17. 

Zákony o asistované smrti nejsou znamením šelmy. 

Zvyk přiznávat institucím morální pravomoc nad tím, kdo může být úmyslně usmrcen, však patří ke stejné široké vzpouře proti Stvořitelově autoritě.

Lidé si také musí uvědomit, že smrt není záchranou. 

Lidem je určeno, aby jednou zemřeli, a poté přijde soud - Židům 9,27–28. 

Co je dnes vyžadováno

První povinností je hlásat, že každý lidský život má před Bohem stejnou hodnotu. 

Toto vyznání se musí projevit v rozpočtech, budovách, plánech a vztazích. 

Společnost by měla vědět, kdo je izolovaný, zdravotně postižený, nevyléčitelně nemocný, kdo pečuje o příbuzného, truchlí nebo si nemůže dovolit léčbu. 

Nauka o životě, která se nikdy neprojeví v podobě jídla, odvozu do nemocnice, usnadňující péči, odborného poradenství nebo ruky podané v temnotě, bude prázdná.

Lékaři a zdravotní sestry potřebují důkladnou přípravu v oblasti etiky konce života. 

Měli by rozumět rozdílu mezi eutanazií, asistovanou sebevraždou, odmítnutím léčby, paliativní sedací, tlumení bolesti a umožněním přirozené smrti. 

Zákonodárci by měli vyžadovat transparentní podávání zpráv, nezávislé přezkoumávání, zastoupení osob se zdravotním postižením, silnou ochranu před nátlakem, spravedlivou paliativní péči a pečlivé posuzování každého návrhu na rozšíření oprávněnosti. 

Rodiny by měly projednat přání týkající se konce života ještě předtím, než nastane krize. 

Předběžné plánování může zabránit jak terapeutické tvrdohlavosti, tak úmyslnému usmrcování: 

Nevnucujte marnou léčbu pouze za účelem odložení smrti, nezanedbávejte běžnou péči, zmírňujte bolest, zachovávejte lidskou přítomnost, chraňte svědomí a svěřte hodinu smrti Bohu.

Lide se musí připravit duchovně. 

Nevyléčitelně nemocný člověk není příkladem pro politiku, ale duší blížící se věčnosti. 

Rodina potřebuje smutek, smíření, modlitbu a upřímnou naději. 

Výzva

Francie utrpení nezrušila. 

Změnila to, co může stát v reakci na utrpení povolit. 

Zákon obsahuje hranice, dohled a vítaný souběžný závazek k paliativní péči. 

O těchto skutečnostech by se mělo informovat upřímně. 

Hlubší varování zůstává: jakmile je úmyslná smrt ustavena jako právo v rámci zdravotní péče, ochranná opatření upravují přístup k tomuto činu, ale nemění však povahu samotného činu.

Nadcházející boj se bude odehrávat prostřednictvím jazyka. 

Zabíjení bude nazýváno pomocí. 

Odkazování na jiné bude nazýváno neutralitou. 

Institucionální kapitulace bude nazývána inkluzí. 

Slabost bude zaměňována s úpadkem. 

Rozšiřování podmínek bude popisováno jako důslednost. 

Milost nepožaduje, aby slabí zmizeli. 

Milost vstupuje do místnosti, říká pravdu, léčí bolest, brání opuštění, nese břemena a zůstává. 

Měli bychom být společností, v níž žádný trpící člověk nedojde k závěru: "Moje smrt je nejmilosrdnější dar, který ti mohu dát."

Život také nemáme, abychom s ním nakládali, jak se nám zlíbí. 

Patříme Duchu. 

Až do chvíle, kdy nás povolá domů, pečujme o umírající, aniž bychom se stali nástroji smrti, braňme svědomí, aniž bychom ztratili soucítění.

Pozor na institucionalizaci smrti!

Zig Fowler